龍興寺佛教造像產生的社會歷史背景：

這樣傳統精粹的佛教造像是如何產生、發展、毀滅的，反映了怎樣的社會歷史背景？值得我們研究。將龍興寺的佛教造像藝術融入到具體的歷史背景中，可以更加深刻的感知其藝術的精髓。自西漢末年，佛教自古印度傳入中國，當時的儒家思想正處于正統的地位，社會活動以儒家思想為行動的準則。佛教對當時中原地區的人們的生產、生活影響較小，佛教的想象主要集中與西域地區。表現在佛教藝術上，印度風格的影響仍然十分明顯，到了魏晉南北朝時期，特定的社會、歷史背景，戰爭的紛亂、頻繁、朝代更替的頻繁，都促進了佛教思想的傳播。同時佛教藝術也得到發展，造就了許多形態各異的佛教藝術形象，使佛教藝術日益中國化、本土化。魏晉南北朝時期人們困臼與苦難紛亂的戰爭中，生活的無助與困苦，并在物質資料得不到滿足的狀態下，人們急需一種精神的寄托，而這時佛教所宣揚的現實充滿苦難，擴而大之，認為整個世界就是一個苦海，人們困在“三世因果”“六道輪回”認為一切皆苦，只有通過佛教的教化，才能得到解脫，進入“涅磐”以求得來世的榮華富貴，進而使佛教在人們的心中得到很快的發展。青州地區地處北方中原地區，北方長期的戰亂，影響著此地，由此可以看出，如此精湛的藝術造像得以完美的呈現存在著兩方面的原因：一是經濟文化發達，民族融合較強，有足夠的人力物力去制造，不管是官方的還是民間的；一是長期的戰亂統治階級為了統治人民而不發生戰亂，出資金建造。這是兩種可能，具體怎樣的歷史環境現在不得而知，但長期的戰亂、苦難的生活所造成的民眾心理空虛更適應當時的歷史環境，更能說明問題。人們得不到足夠的物質生活、生產資料，特別是多數貧困的農民，在那種社會環境下，佛教造像對于他們而言純粹的只是追求一種精神的自慰，一種精神的寄托、崇拜。而龍興寺造像之所以如此的精湛完美，在某種程度上可以使我們想象到青州地區當時人口眾多，徭役賦稅很重，戰爭的摧殘，只有這樣官府才可以有足夠的能力、意愿去創造。由此某種程度上可以得知客觀農民的精神寄托和主觀統治階級的需要，造就了佛教藝術的發展。對于龍興寺佛像毀滅的原因的分析，現在普遍存在三種認識：一是宗教儀式論。從這一點上出發可以看到當時佛教教徒對于佛像的處理方法，將損壞的佛像通過一種儀式埋入地下，但佛像出土時，許多完好的彩繪的存在似乎使這個認識變的并不明確；二是戰亂的原因。這點上我們可以比較好理解，魏晉南北朝時期長期戰亂的威脅，使許多佛像毀滅；三是歷史上的滅佛運動。魏晉南北朝時期，長期的戰亂的原因以及統治階級的支持，促使佛教的發展、擴大，同時伴隨佛教的發展，寺廟經濟得到迅速的發展，寺廟占有大量的農田，這樣就使影響到國家統治階級的利益，這樣便刺激統治階級對佛教的壓制，這也成為一種相對合適的認識，但從其佛教埋葬的不同年代的佛像來看又顯得不是特別的具有說服力。