其它兩件水仙盆，故瓷13977，口沿因磨損而鑲嵌有銅口，故瓷14019的四個(gè)底足則皆已磨平。題刻于三件水仙盆底部的清高宗乾隆皇帝御制詩(shī)，從故瓷14019詩(shī)末署“辛巳孟春”的年款來(lái)看，清高宗御題完成的時(shí)間為乾隆二十六年（1761)其它兩件作品詩(shī)后雖未署明年代，但詩(shī)后亦題“乾隆御題”及刻畫出“比德”、“朗潤(rùn)”兩方印記。
北宋汝窯青瓷水仙盆 高5.6厘米 口縱15.2厘米 口橫23厘米 底縱13厘米 底橫19.6厘米 故瓷013977
底款清高宗乾隆皇帝御制詩(shī)：“官窯莫辨宋還唐，火氣都無(wú)有葆光，便是訛傳猧食器，蹴秤卻識(shí)豢恩償，龍腦香薰蜀錦裾，華清無(wú)事飼康居，亂碁解釋三郎急，誰(shuí)識(shí)黃碁正不如。”
在臺(tái)北故宮館藏的三件水仙盆中，兩件帶木座，其中故瓷13977的木座底部，鈐刻“靜憩軒御賞”，和“清玩”、“比德”、“朗潤(rùn)”三方印記。故瓷17851的木座設(shè)計(jì)的非常講究，木座中并且安置一格抽屜內(nèi)置《乾隆御筆書畫合璧》冊(cè)。該圖冊(cè)共計(jì)八開(kāi)，每開(kāi)一幅，內(nèi)為乾隆皇帝臨摹蔡襄、蘇軾、黃庭堅(jiān)和米芾等宋朝四大書家的尺牘和提跋，以及他自以為得自于蘇軾、米芾和趙孟頫的啟發(fā)所完成的畫作。寫與畫相互穿插，以展現(xiàn)皇帝的書畫修為。圖冊(cè)中空白的頁(yè)面，分別鈐引“養(yǎng)心殿寶”、“八征耄念之寶”、“太上皇帝之寶”和”五福五代堂古稀天子寶”等四枚璽印。從印文所透露的時(shí)間點(diǎn)以及皇帝臨摹之宋四家法書皆為當(dāng)時(shí)的收藏看來(lái)，此書畫合璧冊(cè)或創(chuàng)作于乾隆晚期。
照《活計(jì)清檔》的記載，得知清高宗于乾隆十年（1745）五月曾透過(guò)傳旨，下令：“將貓食盆另配一紫檀木座，落矮些，足子下深些，座內(nèi)按抽屜”。至八月十一日，為“汝釉貓食盆”所配的“紫檀木鉤金座”終于完成，此木 座“內(nèi)安得抽屜盛磁青紙摺，隨一面玻璃楠木匣持進(jìn)安在博古格內(nèi)”由此看來(lái)，清高宗于乾隆十年重新設(shè)計(jì)木座時(shí)，似尚未設(shè)想安置書畫合璧冊(cè)，此圖冊(cè)的完成與安置，很可能是日后再次把玩文物所應(yīng)運(yùn)而生的創(chuàng)意。
對(duì)清高宗乾隆皇帝而言，御制詩(shī)中：“官窯莫辨宋還唐，火氣都無(wú)有葆光，便是訛傳猧食器”。
北宋汝窯青瓷水仙盆 高6.2厘米 口縱18.6厘米 口橫26.4厘米 底縱15厘米 底橫21.6厘米 故瓷014019
底款清高宗乾隆皇帝御制詩(shī)：“官窯莫辨宋還唐，火氣都無(wú)有葆光，便是訛傳猧食器，蹴秤卻識(shí)豢恩償，龍腦香薰蜀錦裾，華清無(wú)事飼康居，亂碁解釋三郎急，誰(shuí)識(shí)黃碁正不如。”
對(duì)清高宗乾隆皇帝而言，御制詩(shī)中：“官窯莫辨宋還唐，火氣都無(wú)有葆光，便是訛傳猧食器”。透露皇帝并不以為這三件“火氣都無(wú)有葆光”的水仙盆是汝窯，反而認(rèn)為它們是官窯。其次，詩(shī)中“便是訛傳猧食器”一句，被視為是乾隆皇帝將水仙盆看成是貓食盆的典故來(lái)源，不僅如此，乾隆十年時(shí)（1745）皇帝也透露傳旨下令景德鎮(zhèn)御窯廠仿燒“汝釉貓食盆”。同時(shí)，透露大衛(wèi)德爵士的文章，也得知水仙盆前往倫敦展出時(shí)，故宮的典藏人員亦持“貓食盆”即指“水仙盆”的看法。
即使時(shí)至今日，大家已經(jīng)理解“水仙盆”、“貓食盆”和“猧食盆”指的是同一種器物。不過(guò)從中還是出現(xiàn)一些令人感到困惑的疑點(diǎn)，例如唐英于雍正三十年（1735）的（陶成紀(jì)事碑）中已出現(xiàn)雍正官窯仿燒“仿鐵骨無(wú)紋汝釉，仿宋器貓食盆、人面洗色澤”一類的瓷器，表現(xiàn)出雍正時(shí)期已將汝窯水仙盆稱為貓食盆，并且加以仿燒。同樣的，乾隆十年（1745）皇帝傳旨下達(dá)的旨令中也說(shuō)出要仿燒的是“汝釉貓食盆”，可是在御題之中，卻又以“官窯”相稱而不以“汝窯”視之，是因?yàn)橛}和旨令發(fā)布的時(shí)間不同，而讓皇帝的鑒賞觀出現(xiàn)改變，還是另有其他的因素，目前不得而知。
其實(shí)，深入追究的話，還能發(fā)現(xiàn)“猧食盆”的“猧”字，意指小狗而非小貓。由此看來(lái)，即使清高宗乾隆皇帝一時(shí)誤將“猧”字解讀成“貓”意，而以猧食盆來(lái)稱呼貓食盆，卻因乾隆朝《活計(jì)清檔》的記錄中，日后也出現(xiàn)燒造“腰圓筆洗”的記錄，從該類器皿的形狀及檔案前后文的關(guān)系中，同時(shí)也流露出和水仙盆的關(guān)系，而得知乾隆皇帝盡管曾在題詩(shī)中說(shuō)水仙盆“便是訛傳猧食盆”，卻也不能排除貓食盆后來(lái)也逐漸被其他的名稱所取代，一如清高宗于乾隆四十三年（1778）再度提筆為水仙盆賦詩(shī)時(shí)，便以為當(dāng)年“謂猧食盆誠(chéng)鑭語(yǔ)”。
最重要的，從寶豐縣清涼寺窯址出土幾近完整的水仙盆、底足殘件標(biāo)本，以及為燒造而制作的墊圈，說(shuō)明水仙盆于當(dāng)時(shí)的燒造及使用情況。而傳世明宣德款“霽青水仙盆”的存在，也間接反映汝窯水仙盆在流傳脈絡(luò)中受到珍視與鑒賞的一面。目前除國(guó)立故宮博物院之外，日本大阪市立東洋陶瓷博物館亦收藏一件相似的“北宋汝窯青瓷水仙盆”。
北宋汝窯青瓷水仙盆 高6.1厘米 口縱15.8厘米 口橫23.1厘米 底縱13厘米 故瓷17699
國(guó)立故宮博物院典藏的四件水仙盆中，三件底部刻題有清高宗乾隆皇帝的御制詩(shī)，此件作品雖未題詩(shī)，但品相較為完整。從河南省寶豐縣清涼寺汝窯窯址曾出土看似專為燒造水仙盆而設(shè)計(jì)的橢圓形支燒工具看來(lái)，水仙盆應(yīng)燒于所謂的中心燒造區(qū)。但傳世水仙盆底部的支痕一般都是六枚，此件作品不知是否因燒造過(guò)程滑落之故，還是其他不知名的原因，僅存留五枚支燒痕。
它曾是“中國(guó)藝術(shù)國(guó)際展覽會(huì)”（The lnternational Exhibition of Chinese Art)的展品之一，于1935年在英國(guó)倫敦皇家藝術(shù)學(xué)院展出。（余佩瑾）
北宋汝窯青瓷膽瓶 高17.9厘米 口徑3.2厘米 足徑8.9厘米 故瓷004372
底刻清高宗乾隆皇帝御制詩(shī)（1775）：“通體純青纈細(xì)紋，用圜旅食古攸聞，難為兄固有其事，生二精陶寔出群”。乾隆乙未春御題。鈐印一：“太?”。
釉面滿布開(kāi)片，口足皆鑲嵌銅扣，底中心刮釉一圈，局部施涂黃色鐵汁。沿著刮釉周邊題刻清高宗乾隆皇帝御制詩(shī)一首。對(duì)照大衛(wèi)德基金會(huì)收藏的北宋“汝窯瓶”以及河南省寶豐縣清涼寺窯址的出土品，發(fā)現(xiàn)其造型或如傳世所見(jiàn)汝窯長(zhǎng)頸瓶一樣，圓腹之上擁有細(xì)致的長(zhǎng)頸。然而或因傳世過(guò)程，頸部不慎受到損傷，遂形成今日的形制。足底緣露胎，與大衛(wèi)德基金會(huì)的藏品以及寶豐縣清涼寺窯址出土品一樣，系以墊燒方式燒造完成。
長(zhǎng)頸瓶為十二世紀(jì)北方窯場(chǎng)經(jīng)常出現(xiàn)的器形之一，除了汝窯之外，在定窯、鈞窯、耀州窯和南宋官窯的作品中，皆看得到相似的作品。高度多半介于20厘米之30厘米之間，口沿存在向上開(kāi)展以淺唇邊收尾和外撇翻轉(zhuǎn)成具有彎弧的窄折沿兩種。國(guó)立故宮博物院收藏的“汝窯青瓷膽瓶”因口嵌銅扣，即或能從同類作品的比較中，而得出原來(lái)的樣貌，但仍然無(wú)法據(jù)以判斷其口沿究竟是屬于哪一種。不過(guò)以腹部渾圓、最大徑位于腹中心的特征來(lái)觀察，國(guó)立故宮博物院的“汝窯青瓷膽瓶”盡管在尺寸上和以高大形體著稱的大衛(wèi)德基金會(huì)藏品有所不同，但腹部形制卻是十分相近，明顯的表現(xiàn)出兩者或來(lái)自同一時(shí)間、同一窯場(chǎng)的可能性。
同樣的，具有和大衛(wèi)德基金會(huì)北宋“汝窯瓶”相似的口沿，亦見(jiàn)于寶豐縣清涼寺窯址的出土品、國(guó)立故宮博物院的北宋定窯“白瓷劃花蓮紋瓶”、大衛(wèi)德基金會(huì)收藏的南宋“官窯瓶”以及大英博物館的定窯“白瓷瓶”。至于圓渾腹部以及最大徑接近于中間的特色，除上述口沿翻轉(zhuǎn)成折沿的作品外，大衛(wèi)德基金會(huì)的北宋“鈞窯瓶”和一件據(jù)說(shuō)出土自開(kāi)封附近的“北宋瓶”，雖然口沿作唇邊的處理和翻轉(zhuǎn)成彎弧的折沿不同，然而腹部的形制卻可視為和汝窯瓶差不多同時(shí)期的作品。
特別是以器形的演變來(lái)觀察，汝窯長(zhǎng)頸瓶和金元之際的玉壺春瓶之間，存在一個(gè)由渾圓圓腹逐漸轉(zhuǎn)變至梨形腹的變化過(guò)程。亦即以現(xiàn)在所能掌握的資訊來(lái)推測(cè)，渾圓圓腹且最大徑位于中間點(diǎn)的作品，其年代比較早，而接在這個(gè)組群之后的則是腹部的重心逐漸向下移動(dòng)，其形制一如國(guó)立故宮博物院典藏的“鈞窯天青膽瓶”，至今元之際，渾圓腹部的最大徑已移至下緣，而形成如同流行于十三至十四世紀(jì)的玉壺春瓶形。
“汝窯青瓷膽瓶”器底刻題清高宗御制詩(shī)，表現(xiàn)出此件文物曾經(jīng)乾隆皇帝典藏，只是皇帝或未識(shí)此物，在詩(shī)中以“生二精陶寔出群”來(lái)稱許這件作品，看似將釉色典故指向晚明以來(lái)極其流行的章生一、章生二兄弟燒陶的故事。可是在詩(shī)題中卻以詠“官窯”來(lái)界定此件作品的窯口。
北宋汝窯青瓷紙槌瓶（兩件）
北宋汝窯青瓷紙槌瓶（其一） 高20.5厘米 口徑4.0厘米 足徑8.7厘米 故瓷4371
底刻清高宗乾隆皇帝御制詩(shī)（1776）：“陶得純青生二城，果然色質(zhì)勝難兄。綠銅試看守口器，書座堪思防意成。簪朵雅意名意蕊，稱懷已自息心旌。足釘薛暴誠(chéng)何礙，詎以微瑕棄美瓊。”乾隆丙申仲春月御題。鈐引二：“三”，“隆”。
北宋汝窯青瓷奉華紙槌瓶（其二） 高22.4厘米 口徑4.4厘米 足徑8.6厘米 故瓷17856
底刻清高宗乾隆皇帝御制詩(shī)（1778）：“定州白惡有芒形，特命汝州陶嫩青，口欲其堅(jiān)銅以鎖，底完而舊鐵余釘，合因點(diǎn)筆意為靜，便不簪花鼻亦馨，當(dāng)日奉華陪德壽，可曾五國(guó)憶留停。”乾隆戊戌仲夏御題。鈐印二：“古香”，“太?”。
國(guó)立故宮博物院收藏兩件汝窯紙槌瓶其形制類似，皆圓口微奢，細(xì)長(zhǎng)頸，斜寬肩，圓折為上豐下斂腹，平底無(wú)足，口部皆已損，編號(hào)為故瓷4371的銅扣已失。薄胎上施滿淡灰藍(lán)色釉，釉多腴潤(rùn)。薄釉處透明見(jiàn)香灰色胎，在光線照射下，呈現(xiàn)淡淡的粉紅色和密布的淺黃色細(xì)紋。底周有芝麻支釘痕五枚。以手撫器表，胎體多有不平整處。然而X光片所攝影出的紙槌瓶器壁厚薄勻稱，足見(jiàn)工匠技術(shù)熟練；細(xì)品其釉色，亦見(jiàn)因年歲而已呈黑色點(diǎn)狀縮釉多處。
然而此工藝上的不盡完善，并未影響到其整體所呈現(xiàn)出的安靜典雅氣質(zhì)。對(duì)于汝器有缺陷美的賞析，清高宗乾隆亦將此情懷表達(dá)于刻銘中，刻在故瓷4371器底的詩(shī)句中，詩(shī)云“足釘薛暴誠(chéng)何礙，詎以微瑕棄美瓊。”紙槌瓶支釘?shù)娜毕荩m然被認(rèn)為是一種瑕疵，但并未影響到清高宗乾隆對(duì)汝器整體美的珍視。乾隆對(duì)古陶瓷遐而無(wú)礙的鑒賞及珍惜的心情，謝明良已提出了詮譯；并解譯乾隆對(duì)“有瑕”古陶瓷的補(bǔ)救措施，鑲銅扣即為其中一種方法。此亦可由紙槌瓶的御制詩(shī)“綠銅試看守口器，書座堪思防意成”及故瓷17856的“口欲其堅(jiān)銅以鎖”讀出乾隆以銅扣來(lái)補(bǔ)強(qiáng)及美化已損的紙槌瓶口沿，并藉此銅扣以防不小心再次被損的用心。院藏故瓷17856紙槌瓶的銅扣依在，而故瓷4371的口沿邊有不平整的露胎表面，且由口沿邊一圈類似膠著劑的痕跡來(lái)看，過(guò)去也應(yīng)鑲嵌有金屬扣。口沿不平整現(xiàn)象的產(chǎn)生應(yīng)為成器后，器物被切磨而造成。據(jù)謝明良的考據(jù)，乾隆十九年（1754）皇帝曾下令磨去一件哥窯洗破口的一部分，并鑲銅扣以固定。
早在90年代謝明良已強(qiáng)調(diào)院藏的紙槌瓶應(yīng)該為盤口槌瓶器的看法。此亦可由1987年河南寶豐清涼寺出土了相仿的盤口槌瓶及傳世高麗青瓷槌瓶，其長(zhǎng)頸、斜寬肩及上豐下斂腹的造型，與院藏槌瓶型似，且有盤口的情況得知。
其實(shí)有關(guān)汝窯紙槌瓶，學(xué)界討論甚多的是底款“奉華”兩字。器底上，乾隆皇帝的御制詩(shī)道：“當(dāng)日奉華陪德壽，可曾五國(guó)憶留停”點(diǎn)出“奉華”（劉妃）與南宋高宗的關(guān)系。又因院藏品中尚藏有仿汝釉奉華尊及汝窯青瓷奉華碟，而器上“奉華”兩字所在的位子、字體風(fēng)格及成字工藝皆有所差異，也因此令學(xué)界對(duì)“奉華”器所屬者及成字年代有諸多討論。根據(jù)文獻(xiàn)《六藝之一錄》續(xù)編十二卷的記載，南宋高宗寵妃“劉夫人…內(nèi)翰文字及寫宸翰，…善畫，上用奉華堂印”；卷四百六又記：”奉華堂乃宋高宗內(nèi)待劉夫人所居之室也，高宗所得珍秘悉令掌之。用此印鈐識(shí)，然非極品不輕用也。”的說(shuō)法。而目前學(xué)界多采用“奉華”堂為高宗時(shí)德壽宮的配殿，為高宗寵妃劉夫人所用的看法。最近學(xué)者以銘文所在的位置、書體風(fēng)格，并比較定窯傳世品有“奉華”、“禁苑”等銘文的藏品，且籍由倫敦大衛(wèi)德基金會(huì)藏的汝窯盤盤銘“壽成殿皇后閣”等來(lái)談“奉華”銘的鐫刻時(shí)代，認(rèn)為院藏汝窯奉華尊及奉華紙槌瓶為清代后刻，而奉華碟的字體古樸有南宋風(fēng)格，應(yīng)為南宋的琢款。
由文字的布局來(lái)看，故瓷17856瓶底的五個(gè)支釘中間刻有乾隆御制詩(shī)及款，詩(shī)的左側(cè)刻有“奉華”楷書名。詩(shī)及款的文字共分九行，為首及結(jié)尾皆為四字，其它七行以最高的支釘點(diǎn)為中軸點(diǎn)，左右兩邊平均分配詩(shī)句，使文字的連線形成一個(gè)圓形，此為乾隆朝在御制詩(shī)的刻琢上常見(jiàn)的布局構(gòu)思，是有計(jì)畫性的。而刻于詩(shī)左側(cè)的“奉華”銘亦有計(jì)畫的呼應(yīng)，以左上方支釘點(diǎn)為起首，字體大小適中的刻于器底的左側(cè)中間。再“奉華”字體風(fēng)格上，紙槌瓶的字畫結(jié)構(gòu)圓轉(zhuǎn)勻正、字體布局嚴(yán)整，清代中后期的館閣體。而不同于“奉華碟”銘（圖版33）平直勁瘦的字體雖居器外底的中間，但位子偏高，為一種較隨性的布局概念。整體上，無(wú)論字體或布局的表現(xiàn)方法，“奉華碟”銘皆較接近本展中“丙蔡”款小蝶的“蔡”字的構(gòu)想，或亦為南宋刻款。
汝窯紙槌瓶原型的來(lái)源可追朔到九至十世紀(jì)的伊朗及埃及的玻璃工藝，為流行于九到十二世紀(jì)間的玻璃作品。因瓶的器型長(zhǎng)頸，斜方肩如一把槌，西方學(xué)者再二十世紀(jì)因其型，稱其為“槌瓶”，此或借用中國(guó)早在明代已用的“紙槌瓶”一稱而來(lái)也說(shuō)不定。Stefano Carboni猜測(cè)此為伊朗泥沙布爾特的玻璃制品，器用途可能為裝油或酒。有些學(xué)者則認(rèn)為盤口，細(xì)長(zhǎng)頸，大腹的瓶子，適宜裝薔薇水。
雖然目前尚無(wú)法得知紙槌瓶于宋代的用途，但北宋宮廷使用西亞貢入的玫瑰水，文獻(xiàn)上記載極多。《鐵圍山叢談》卷五：“奉宸庫(kù)者，祖宗之珍藏也。政和四年…并奉承俱入內(nèi)藏庫(kù)。…大食國(guó)薔薇水雖貯于玻璃缶中，蠟密封其外，然香猶透澈…灑著人衣袂，經(jīng)十?dāng)?shù)日不歇也”。《宋史·大食傳》至道元年（995）載“來(lái)獻(xiàn)薔薇水二十琉璃瓶”。文獻(xiàn)上雖然并無(wú)記載來(lái)獻(xiàn)的薔薇水以何類玻璃瓶來(lái)裝盛，但紙槌瓶有可能為裝薔薇水的其中一類瓶子。
紙槌瓶的器型到達(dá)東亞的其中一條路線為經(jīng)由東南亞海路而來(lái)，1997年印尼海域發(fā)現(xiàn)的lntan號(hào)即出土了許多紙槌瓶殘器。與此批玻璃器同出的尚有北宋初年的青白瓷、白瓷及越窯系的青瓷等。依筆者之見(jiàn)，此船的年代應(yīng)在十世紀(jì)末至十一世紀(jì)的北宋初年，由其裝載的器物來(lái)看，海運(yùn)而來(lái)可能為玻璃紙槌瓶輸入中土的一條路線。
而于中國(guó)境內(nèi)，1986年內(nèi)蒙古奈曼旗，最晚在1018年入葬的遼陳國(guó)公主與駙馬合葬墓出土的玻璃紙槌瓶，置于尸首所在的墓后室，可能為生活日用品；1983年天津薊縣獨(dú)樂(lè)寺白塔上層塔室亦出土的玻璃紙槌瓶。由此得見(jiàn)玻璃紙槌瓶最晚在十一世紀(jì)初已進(jìn)入宋朝北方的遼境內(nèi)。而且前陶瓷紙槌瓶以十二世紀(jì)的汝窯器為最早見(jiàn)，且從此開(kāi)始被中國(guó)陶工取型燒成陶瓷器。關(guān)于陶瓷仿玻璃器的記載，見(jiàn)于《新校本北史·列傳》卷九十，其中記載何稠曾以綠瓷仿玻璃器：“何稠字桂林，…善琢玉。稠年十余，遇江陵平，隨妥入長(zhǎng)安·仕周，御節(jié)下士·及隋文帝為丞相，召補(bǔ)參軍，兼掌細(xì)作署·開(kāi)皇中，累遷太府丞·稠博覽古圖，多識(shí)舊物·波斯嘗獻(xiàn)金線錦袍，組織殊麗·上命稠為之，稠錦成，逾所獻(xiàn)者·上甚悅·時(shí)中國(guó)久絕琉璃作，匠人無(wú)敢措意，稠以綠瓷為之，與真不異…。”而隋唐時(shí)期的青瓷力求青綠，如越窯系所燒的秘色瓷等，通常認(rèn)為是追求青玉的質(zhì)感，而此紙槌瓶器型為仿玻璃器的一個(gè)例證，在釉色上，中東生產(chǎn)的玻璃紙槌瓶亦常為青綠色，此或?yàn)榉虏Ａ髦拾桑⊥瑫r(shí)或之后的朝代，紙槌瓶持續(xù)的被燒造，并亦以不同的材質(zhì)。如院藏中尚有青綠色的南宋官窯紙槌瓶、扁圓身的定窯白瓷紙槌瓶、天藍(lán)的龍泉窯龍耳或鳳耳瓶等，而明朝亦有雕漆花卉紙槌瓶的制作。成為一種仿西亞玻璃紙槌瓶而來(lái)的中國(guó)器物類型。（陳玉秀）
北宋汝窯青瓷蓮花式溫碗 高10.1-10.5厘米 口徑15.9-16.2厘米 足徑8.1厘米 故瓷16929
俯看型如十曲花瓣，口微侈，下接上豐下斂的器腹，立于圈足上，若一朵正在綻放的蓮花。整器滿釉，僅見(jiàn)外底芝麻釘痕五枚，露香灰色胎土。粉青釉色內(nèi)外一致勻潤(rùn)，口沿薄釉處見(jiàn)淡淡的粉紅光，釉面密布細(xì)碎開(kāi)片紋，造型靜謐典雅，為陶瓷工藝盡善盡美的代表作。北宋時(shí)期除了汝窯燒造有蓮花式溫碗外，舉凡南方景德鎮(zhèn)青白瓷，北方遼境內(nèi)的定窯白瓷等窯廠皆有之。此種流行亦遠(yuǎn)播至位于遼邊境的高麗，傳世品中可見(jiàn)類似院藏蓮花式溫碗的高麗青瓷。
溫碗、注及高足臺(tái)盞時(shí)常成套出現(xiàn)，溫碗徑略大于執(zhí)壺，因?yàn)槭崴靡詼鼐贫妹Ｓ嘘P(guān)注碗的記錄，文獻(xiàn)上南宋孟元老《東京夢(mèng)華錄》卷四十，記錄北宋汴京《會(huì)仙酒樓》提供客人的飲酒器皿：”大抵都人風(fēng)俗奢侈，度量稍寬，凡酒站中，不問(wèn)何人，止兩人對(duì)坐飲酒，亦須用注碗一副，盤盞兩副，碗菜楪各五片，水菜碗三五雙。”孟元老的記述除了道出溫碗、注及高足臺(tái)盞在北宋時(shí)期的流行，并說(shuō)明注子和溫碗并成為注碗，而帶托的盞似為必備品的事實(shí)。
瓷器注碗與臺(tái)盞配套出土的例子，可見(jiàn)于陜西彬縣后周顯德五年（958）的馮暉墓，該墓出土一件青瓷灰形器蓋、一件青瓷深腹廣口碗，前者當(dāng)為執(zhí)壺的蓋子，后者則是溫碗，同時(shí)出土的尚有兩幅青瓷高足臺(tái)盞。在北宋圖繪中，張擇端《清明上河圖》亦以溫碗、注及高足臺(tái)盞來(lái)描繪兩人對(duì)飲時(shí)桌上飲品的盛裝器；院藏北宋徽宗所繪的《文會(huì)圖》，其中描繪文人相聚宴飲及僕從備酒或茶的景象，約及注肩高度的蓮花式溫碗中，置一寬折肩瓜棱形執(zhí)壺，細(xì)長(zhǎng)頸上套一長(zhǎng)擺的火焰型頂蓋。除了注碗，桌面上尚見(jiàn)大碗、小蝶及高臺(tái)盞等宴飲配件。類似此種宴飲器具組合的實(shí)景，在河北宣化張匡正墓中已發(fā)現(xiàn)（改葬于遼大安九年（1093）。其中，墓后室木桌前方的黃釉溫碗中置一造型豐腴瓜棱式執(zhí)壺、桌面的右方為高足臺(tái)盞，左后方的龍首柄碗碗內(nèi)于出土?xí)r尚見(jiàn)鮮潤(rùn)的紅棗，其它小盤散置于桌面上。此類厚胎低溫的黃釉器常出現(xiàn)于遼墓中，是否為遼地區(qū)的陪葬用品，有待日后進(jìn)一步確認(rèn)。
目前此種飲器配套的考古出土，多見(jiàn)于（907-1124）境內(nèi)。如大遼故始平軍節(jié)度使韓佚及其妻王氏合葬墓出土的文物，此墓出土于1981年北京西郊，乃在遼圣宗統(tǒng)和十五年及二十九年（997、1011）入葬，墓主韓佚為遼的漢族官吏，出土的器物有浙江越窯青釉畫花瓜棱型注子，同出的有劃花溫碗及高8.1厘米的瓜式刻劃蜂蜜和草葉紋臺(tái)盞一副、碗兩件、碟四件；另外，遼墓中尚有出土于遼寧朝陽(yáng)耿延毅與耿知新夫婦合葬墓出土的黃釉注及碗，其分為葬于遼圣宗開(kāi)泰九年（1020）及太平六年（1026）。除了實(shí)物的出土，遼墓石室壁畫常繪有備茶或備酒的畫面，其中注碗及臺(tái)盞實(shí)為主題畫中桌面上的備飲器具；比較著名的壁畫有河南禹縣白沙宋墓一號(hào)前室西壁、二號(hào)及三號(hào)墓西南壁壁畫、河北宣化下八里張世卿遼墓（葬于1116年）后室南壁壁畫的《備宴圖》及張恭誘（葬于1117年）的《宴樂(lè)圖》。遼境內(nèi)普遍被使用的注碗、盞及壺等器皿，其來(lái)源以宋境內(nèi)用瓷造型如瓜式、花口或圓型器為主。執(zhí)壺的器型常見(jiàn)短頸、寬肩及有豐腴器腹，其肩高近乎等分器身，并有長(zhǎng)頸，如《文會(huì)圖》中的執(zhí)壺類型。
薄胎的花式溫碗，以北宋中期瓷都景德鎮(zhèn)附近出土的影青瓷為多。而溫碗常與臺(tái)盞配套出現(xiàn)，器型亦類似院藏《文會(huì)圖》中所見(jiàn)。此類如院藏坐于高足上的蓮花式溫碗，造型雅致，有若半開(kāi)的蓮花或郁金香，為唐宋以來(lái)陶瓷仿金銀器造型的一種流星標(biāo)記。由考古出土的花式溫碗所配的執(zhí)壺類型來(lái)看，執(zhí)壺的器身高度常及溫碗的口沿，細(xì)長(zhǎng)的頸上設(shè)一長(zhǎng)擺的蓋子，并以坐獅為蓋頂，皆此以平衡寬肩、細(xì)頸的執(zhí)壺造型比重，并營(yíng)造一種另類造型的趣味性。除了以上所謂的執(zhí)壺類型，蓮花式溫碗亦常配有瓜式執(zhí)壺，如東洋陶瓷館藏的韓國(guó)青瓷瓜形水注，遼境內(nèi)亦出土定窯系白瓷蓮花式溫碗及葫蘆型執(zhí)壺。由此可見(jiàn)北宋時(shí)期蓮花式溫碗所配的執(zhí)壺樣式甚多，而非定于一。院藏的汝窯蓮花式溫碗雖無(wú)注子的配套出現(xiàn)，但由英國(guó)大衛(wèi)德基金會(huì)藏有花口汝窯青瓷盞托及清涼寺窯址汝窯盞托的出土，或可想見(jiàn)此溫碗的配套情形！（陳玉秀）
北宋汝窯青瓷“丙蔡”碟 高1.5厘米 口徑10.9厘米 足徑8.2厘米 故瓷18224
院藏汝窯“丙蔡款碟”，平底無(wú)足，器外有支釘痕三枚，開(kāi)片線紋呈黑色，底刻“丙”、“蔡”二字。如果將“丙”字及“蔡”字置于顯微像機(jī)下來(lái)看，“丙”字的琢工淺，線條中尚見(jiàn)琢磨后，剩余釉面的痕跡。而“蔡”字刻于盤底中央，“筆道”平直勁瘦，略有隸意，帶有琢味。“蔡”字線條的刀法切入深及胎面，在顯微鏡下，見(jiàn)胎表氣泡被切破的坑洞表面。
而此“丙”字的琢工亦類似故瓷17698中心的“丙”刻款，如果將兩件器物上的“丙”字以透視的方式重疊起來(lái)比較，兩字的差異只在“丙蔡款小蝶”的“丙”字兩束長(zhǎng)于故瓷17698的“丙”字，其他筆劃長(zhǎng)短及刀法深淺皆類似。故瓷17698的“丙”字與其御制詩(shī)中的“丙”字雷同，同為乾隆時(shí)的刻款。在此亦可推測(cè)“丙蔡款小蝶”的“丙”字亦皆為乾隆時(shí)期所刻。
由《造辦處各作成做活計(jì)清檔》得知：乾隆二十一年八月初四日，《如意館》載：皇帝傳旨要王裕璽將內(nèi)廷所藏一件底部有“蔡”字的汝窯，找補(bǔ)過(guò)字的李世金刻字。以目前汝窯傳世品中，除了國(guó)立故宮博物院之外，北京故宮博物院同時(shí)也收藏一件器底刻題“蔡”字款的汝窯碟，從檔案原文“將碟底蔡字”拿給王裕璽看來(lái)，至少當(dāng)時(shí)所看到的汝窯碟底部已存在一個(gè)“蔡”字款。至于，王裕璽找李世金刻字，究竟是什么意思?因國(guó)立故宮博物院典藏之“丙蔡”碟，“蔡”字之旁尚有一“丙”字，而北京故宮典藏者，“蔡”字之旁并無(wú)其他款識(shí)，故以為《活計(jì)清檔》所記載的或是國(guó)立故宮博物院收藏的“丙蔡”碟。（陳玉秀）
北宋汝窯青瓷“奉華”碟 高1.9-2.1厘米 口徑12.8厘米 足徑10.1厘米 故瓷018048
此碟圓口、淺弧形壁、平底無(wú)足。相似的標(biāo)本，亦見(jiàn)于寶豐縣清涼寺汝窯窯址。口沿嵌一銅扣，底部留存三枚細(xì)小的支釘痕，中心刻”奉華”兩字銘款，刻痕內(nèi)填跦紅，為國(guó)立故宮博物院典藏中，三件后題有“奉華”銘款的作品之一。從刻銘本身的刻題書風(fēng)看來(lái)，此品之”奉華”銘與同樣收藏在國(guó)立故宮博物院的其他兩件不同，卻反而相似于大衛(wèi)德基金會(huì)典藏之”北宋定窯白瓷圓盤”，而透露兩件作品銘刻的時(shí)代或相差不遠(yuǎn)。
“奉華”銘的含意，從清高宗乾隆皇帝的御制詩(shī)及詩(shī)注中所透露出來(lái)的訊息，得知其與南宋高宗時(shí)期的劉貴妃關(guān)系密切。乾隆皇帝于”題汝窯奉華盤”中（1778）以為：“為閣為官不可知，華兩字底鐫之，尺鳧集里傳名氏，見(jiàn)說(shuō)風(fēng)流女畫師”，詩(shī)后并且以詩(shī)注的方式補(bǔ)充：“盤底鐫奉華二字，考宋高宗劉貴妃有奉華大小二印”來(lái)說(shuō)明奉華為劉貴妃私人的印記。其后，清高宗乾隆皇帝又在“詠汝窯瓶”的詩(shī)注中（1779）指出：“內(nèi)府有汝窯盤，底鐫奉華二字，考奉華乃宋高宗劉貴妃之號(hào)，妃善畫，每月奉華印”。從中再次指出劉貴妃別號(hào)奉華，擅畫，畫畢又曾于作品上落蓋“奉華”印。此外，乾隆題詠國(guó)立故宮博物院典藏的“汝窯青瓷奉華紙槌瓶”時(shí)（1776），亦以“昔日奉華陪德壽”來(lái)說(shuō)明劉貴妃和南宋高宗的關(guān)系，特別是“奉華陪德壽”之句，正是日后大家以為“奉華”全稱奉華堂，是宋宮室中德壽宮的配殿，也是南宋高宗時(shí)期劉貴妃居所的典故來(lái)源。
至于，“奉華”銘刻題于何時(shí)？大陸學(xué)者李仲謀在奉華銘的研究中指出，傳世“奉華”銘的作品中，僅有定窯瓷器上所出現(xiàn)的刻銘是原創(chuàng)，其余皆為后仿銘款。亦即依照李仲謀的推斷，奉華銘使用的時(shí)間，大約是南宋紹興至乾道年間，而所謂的原刻款或應(yīng)指刻制于此一時(shí)期的銘款而言。據(jù)此，就目前所能掌握的資料來(lái)研判，國(guó)立故宮博物院典藏之“奉華”款青瓷碟，依據(jù)刻寫的書風(fēng)看來(lái)，和青瓷紙槌瓶明顯不同，但比較相似于大衛(wèi)德基金會(huì)收藏的定窯盤。若再比較李仲謀認(rèn)定的刻題于南宋時(shí)期的“奉華”款標(biāo)本，以及出土自南宋皇城的“奉華”款碟之后，也發(fā)現(xiàn)此件“奉華”款碟的刻字書風(fēng)似介于兩者之間。但刻題的時(shí)間是否可以上述至南宋，尚待進(jìn)一步確認(rèn)。此處，將汝窯青瓷“奉華”款碟置于此一展區(qū)，主要是籍由“奉華”款背后存在的歷史淵源，來(lái)說(shuō)明北宋汝窯曾在南宋內(nèi)府收藏的經(jīng)過(guò)。