文房用具是歷代文人雅士心愛之物，尤其是水盂其造型獨特而小巧雅致，堪稱文房五寶，深受到廣大藏界人士的關(guān)注和青睞。今日所見明代綠釉“呂純陽醉酒”人物水盂（圖1），就是一件極佳的文房清供。現(xiàn)就將此人物水盂品鑒如下，就教于大家。
明代綠釉“呂純陽醉酒”人物水盂
一、品明代綠釉“呂純陽醉酒”人物水盂的造型之美
水盂即文房用具，又稱水注、水丞等。是盛貯硯用磨墨之水的器物，以圓形器物居多，而人物造型比較少見。它被視為文人書齋案幾上的心愛之寶，相守硯田，相伴齋主。它是文人精神的寄托，更是賞心悅目、清心樂志之珍玩。
明代綠釉“呂純陽醉酒” 人物水盂，其釉色瑩潤（圖2），黑綠相間。器高8厘米，長10.2厘米，底部最寬處5厘米。水盂采用前后模坯與封底三部分合體而成，人物塑造呈側(cè)臥狀，頭戴烏色“樂天巾”，五官威儀，長髯飄逸，身著長袍，腰間扎蹀帶 ，蹀帶點黑彩，腳蹬黑色短靴。右手托首，右肘偎靠酒缸，支撐上體，腰間臥坐騎虎一只。酒缸內(nèi)空可做為水盂，左手握酒觚置于胸前，酒觚中空可用作筆插，下身蜷臥，側(cè)臥于臥榻之上。身背天遁寶劍（圖2），底部呈弧腰形（圖3），無釉，胎質(zhì)為灰白色，可以明顯看出留有粘接痕。此件水盂集多種功能為一體，既能當(dāng)筆插（圖4），又能用作文房水盂。人物形象刻畫的惟妙惟肖，表現(xiàn)出了純陽子酪酊大醉而飄飄欲仙之儀態(tài)，可謂可謂設(shè)計巧妙，風(fēng)格獨特，別具一格。如此巧技神思之作，非一般窯匠所為，堪稱人物水盂的經(jīng)典之作。
二、賞明代綠釉“呂純陽醉酒”人物水盂的文化之韻
綠釉“呂純陽醉酒”人物水盂，是民間窯場主適應(yīng)市場需求而開發(fā)的文房雅玩。此件文房用具，有別于唐宋以來的人物水盂造型，是一件難得的珍品。為何要設(shè)計成八仙之一的呂純陽醉酒的形象呢？純陽子先生：姓呂，名喦（巖），字洞賓。在唐代確有其人，他巧遇鐘離子，拜師學(xué)藝，在師傅的點化下，得道成仙。道號純陽子，自稱回道子。被道教全真派視為宗師，尊奉為“呂祖”，而在廣大的民間尊稱為“呂洞賓”。他既是劍仙、詩仙，又是酒仙。他修道成仙，常回人間濟世度人，扶貧濟困，樂善好施，他仙風(fēng)道骨的形象，在歷代官方和民間享用至高的地位，宋代封呂洞賓為“妙通真人”，元代封為“純陽演政警化孚佑帝君”，后世又稱“呂純陽”，也是文人騷客心目之中仰慕的人與神的化身。
他的詩作就能充分展現(xiàn)出純陽子性情之中那豪放之氣度，詩曰：“等閑倒盡十分酒，遇興高吟一百篇”之句，就更凸顯出這位“詩仙”灑脫自在的個性風(fēng)格。純陽子“坐臥常攜酒一壺”，因醉酒而泄露得道成仙的秘笈，受到王母娘娘的責(zé)備，而被貶下天庭，讓他到人間受難。神話傳說，賦予了純陽子雙重的功效，使得他往來于仙人之間。更多的關(guān)注到了塵世人間的疾苦，純陽子行善度人，不分官家庶民與乞丐娼妓，樂此不疲，倍受民眾的愛戴，而也得到歷代帝王封敕，一時間官方和民間大興土木修建宮觀，立碑塑像，供奉祭拜。純陽子“道我醉來真?zhèn)€醉，不知愁是怎生愁”而曠達不羈，成為千百年來文人墨客，或詩賦成歌，或繪畫成圖，或塑造成器的對象。
正因如此，窯匠們對社會生活之中人們的需求，其洞察和認知力，是非常敏銳的。文人雅士與士大夫階層是社會消費的中堅力量，他們對筆墨紙硯即文房清供，有著獨特的鑒賞力和消費觀。個性化的清玩器皿非常受人們的追捧和喜愛，窯匠們深知開發(fā)新穎獨特的產(chǎn)品與價值，以及擴大窯口的知名度、美譽度其重要性。明代“呂純陽醉酒”綠釉人物水盂，就是在這樣的背景下，能工巧匠們集大家的聰明與智慧，設(shè)計制作并創(chuàng)燒出這一別具特色的文房佳品，再現(xiàn)了人們向往的文化理想而內(nèi)化的精神需求。
三、考純陽呂帝君與古黎陽之緣
筆者有緣見到這件明代綠釉“呂純陽醉酒”人物水盂，為了深入了解有關(guān)純陽子歷史文化知識，雖然呂祖宮祠全國各地建有多處，最著名的流傳有“呂純陽三醉岳陽樓”之說，但還有“岳陽此日在黎陽”之傳。為了考證與古黎陽之緣，專程拜謁了鶴壁市浚縣（古稱黎陽）大伾山上的“呂祖祠”。其祠依山而建，亭臺樓閣，雕梁畫棟，崇閎壯麗；乾元殿內(nèi)，鑿巖奉祖，內(nèi)外壁上，妙語連珠；祠內(nèi)古木參天，幽秀窈窅，一步一景，別具洞天。此祠建于清康熙十五年（1676），并存有當(dāng)年的“敕封呂祖圣誥”石碑，而名噪一時。在“呂祖洞”外南側(cè)崖壁尋覓到了古詩，題記：“邯鄲今古羨黃粱，鶴到青壇（大伾山的別稱）更有光。劍指芙蓉千嶂爽，丹攜衣袂九天香。隨緣不愛麩金枕，度世長留鴻寶方。手拍浮丘（即浚縣的南山）成一醉，岳陽此日在黎陽。”無論傳說是否是虛構(gòu)，還是機緣巧合，純陽子已成為了文人雅士們的精神寄托，也為人們的心中點亮了一盞明燈，那就是弘道養(yǎng)正。
浚縣大伾山“呂祖祠”，整個建筑布局呈“呂”字形，坐東南面西北。從山門前環(huán)視，前有“浴鶴池”一潭，池上有跨橋一座，其名曰“落虹橋”，池四周古柏蒼翠。山門左右立石獅子一對，氣勢威武。大門上題書“呂祖祠”三個大字，楹柱上一幅聯(lián)，上聯(lián)曰：“邯鄲道上，黃鶴樓頭，一劍西風(fēng)留?跡”；下聯(lián)曰：“衛(wèi)水橋邊，浮丘林表，三山海路在塵寰”。祠院中建有八角蓮池，池中建亭，名曰“云封亭”，亭臺四柱四角飛檐，每石柱上陰刻三條聯(lián)句，集成六幅楹聯(lián)，一聯(lián)曰：“唐進士，清父母，同有仙風(fēng)道骨；大伾山，衛(wèi)源水，何殊海市蜃樓”。二聯(lián)曰：“飛行碧落劍三尺；醉聽瓊臺簫數(shù)聲”。三聯(lián)曰：“白鶴飛來天外影；丹丘宛立水中央”。四聯(lián)曰：“洞取數(shù)峰朝夕色；亭留萬里水云綠”。五聯(lián)曰：“邯鄲一眠收海市；岳樓三醉下飚車”。六聯(lián)曰：“邯鄲一枕事事儼搖波底月；浮丘三異人人咸誦吏中仙”。祠院南北兩廊各三間，正面乾元殿，殿前金柱上嵌楹聯(lián)一幅：“海外談詩仙進士；云中佩劍道英雄”。廊檐柱上楹聯(lián)為：“覺世結(jié)三花，夢籍黃粱飛紫府；同天合六氣，云隨白鶴下丹丘”。殿后金柱題聯(lián)曰：“三詩締道念；十試煉天心”。依山崖而建，鑿呂祖洞，洞口外壁內(nèi)側(cè)上題聯(lián)，聯(lián)曰：“上帝宰臣總督火雷之二部；群仙都府仍司神鬼于三天”。外壁題聯(lián)曰：“授傳鐘離密訣，降龍伏虎，奪造化于掌握，鼎中煉就長生藥；接續(xù)老子診脈，取坎填離，認本來之面目，爐內(nèi)養(yǎng)成不壞身”。洞口寬1.55米，高2.4米，拱券形頂，洞穴石窟口上題聯(lián)曰：“奎婁胃昂畢觜參井鬼柳星張翼軫；角亢氐房心尾箕斗牛女虛危室壁”。門楣上陰刻“呂祖洞”三字，內(nèi)供呂祖像。其洞窟深5.5米，寬4米，高2.5米。洞中部微拱，洞頂有“南斗”與“北斗”兩座星宿，洞后崖壁上刻“蓬萊德道祖師純陽呂帝洞銘有引”題記和詩文。每當(dāng)農(nóng)歷四月十四呂祖華誕之際，道家居士舉行隆重的供奉儀式，古樂齊鳴，八方來客，人首竄動，香火鼎沸，法會極盛。古黎陽浚縣大伾山上的“呂祖祠”，堪稱道教的福地洞天，清代園林建筑風(fēng)格的典范。
為什么純陽呂帝君受到人們的頂禮供奉呢？究其根源在于：純陽祖師，始則儒，唐進士。終歸道，純陽子。并以浮屠之道道天下，四生六道，有感必孚；三界十方，無求不應(yīng)，已化為“儒、道、釋”三教之師，掌法判五雷之令。唐宋以降，純陽子成為仙道法脈，上至帝王，下到庶民，都視其為“大圣大慈，大仁大孝”的仙真。由于道教的倡導(dǎo)與推波助瀾，“八仙”流傳甚盛，“純陽夫子”廣弘道法，又有護持文運之職能，成為后世士人學(xué)子尊奉的“文昌帝君”，因此其形象深入人心，信眾界廣，香火旺盛。此類“呂純陽醉酒”的文房清玩，深受文人的珍愛。在人們掌中把玩之間，既能體悟出“黃粱夢覺，忘世上之功名；寶劍光輝，掃人間之妖怪”的道義，又能平添幾分替天行道之俠氣。純陽子“三醉岳陽人不識，朗吟飛過洞庭湖”灑脫的酒仙之風(fēng)，不僅僅給文人雅士（特別是失意的文人）以精神上的慰藉，其灑脫傲骨之秉性，“休將名利掛心田”的淡泊之情懷，倍受人們的敬仰和崇拜。
今日所賞明代“呂純陽醉酒”綠釉水盂，為人們進一步認知明代社會的審美價值，以及文人雅士們精神與文化生活的需求提供了一件實物例證。在當(dāng)下如何調(diào)動文博界與民間收藏界的各個方面的積極因素，深入挖掘古陶瓷的歷史文化價值，全面啟動搶救與保護工作，也讓民間收藏品真正成為優(yōu)秀傳統(tǒng)文化有利的補充。如何“努力實現(xiàn)傳統(tǒng)文化的創(chuàng)新性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，使之與現(xiàn)實文化相融相通，共同服務(wù)以文化人的時代任務(wù)”，這是新時代賦予每一個收藏愛好者的責(zé)任與使命，應(yīng)鐵肩擔(dān)當(dāng)之。
(此文發(fā)表于《大觀收藏》雜志2019年第6期，總第194期，第117-118頁刊發(fā))
作者：李建東
單位：河南省中原古陶瓷研究所重點實驗室特聘研究員
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