青
      我，一個終日徜徉于斑駁色彩中的書畫實踐者，對于各式顏色并不陌生，創作時對于顏色的選擇和批判雖有自己的感覺在其中，但大多不可名狀?！都t樓夢》第四十回“史太君兩宴大觀園，金鴛鴦三宣牙牌令”里，賈母對于幾種軟煙羅顏色的描述極為貼切生動：
      “賈母笑道：‘你能夠活了多大，見過幾樣沒處放的東西，就說嘴來了。那個軟煙羅只有四中顏色：一樣雨過天晴，一樣秋香色，一樣松綠的，一樣就是銀紅的。’”
      我曾反復地想過，文中所提及的“雨過天晴、秋香色、松綠色、銀紅色”都是怎樣迷人的顏色，古時富貴人家用這般色澤的羅緞做成的帳子又是怎樣一番光景。古人總會用貼切的語言去描述他們眼睛所看到的顏色，與此同時又給后人留下了許多遐想的空間，他們對于色彩似乎沒有西方人那般嚴苛的界定，卻又高妙并詩意盎然。前三種想必是藍綠色調的，后一種應是充滿光澤的紅調。其中“雨過天晴”大抵是我們常說的天青色，大雨過后，天空放晴，應是一種舒朗清新的淡藍色。
      我對世間各式的顏色醉心、癡迷，每每提筆間也有著自己的執念。談及“青”，這確是我最鐘愛又最常用的色彩之一，花竹翎毛的勾勒點染中，青色調必不可少。在平日諸多的繪畫實踐中，從“觀察、寫生”到“付諸紙上”，物象顏色的處理全憑個人把握，寧可放慢筆速也不愿令作品的顏色差一分豪。這樣的創作過程確是給力我許多奇妙的感官體驗，但許是因為我的偏執，對于顏色，我喜作更加全面的探究。
      關于“青”，若只將它看做是一種顏色，未免太過偏頗。與其說它是一種顏色，不如說它是傳統文化的一個標識，是極具東方神韻的色彩，《說文》中云:“青，東方色也。”本意為藍色。亦如《荀子.勸學》中云:“青，取之于藍，而青于藍。”其中“青”應為深藍色。而《釋名.釋采帛》云:“青，生也，象物生時色也。”那么這里的“青”指的是青草和未成熟作物所特有的嫩綠色。到了描述“青山綠水”時，“青”大抵又變成了碧綠色了罷。此時，若記起李太白的詩“君不見，高堂明鏡悲白發，朝如青絲暮成雪”，那么“青”又便可代指黑色。
      于是，在中國古代先人的概念中，“青”有著多重身份，看似難以捉摸卻暗藏玄機。南朝謝赫《古畫品錄》中所舉“六法”第四——“ 隨類賦彩”，宋人劉道醇《圣朝名畫評》中相應地也提到“彩繪有澤”作為“識畫六要”第四，這雖是講述繪畫之法和對畫作的評判之道，與古人對顏色的界定方式卻又殊途同歸了。他們對于顏色的區分及命名，似乎更在乎的是臨場的感官體驗，因此諸多傳統顏色的命名，時而模糊時而又引人人勝，令人浮想連綿。
      關于“青”，還有“粉青、梅子青、艾青、翠青”等描述，便是接著要談的青瓷了。 

      書房
      古代人士擅于為自己營造類似園林一樣的私密空間，將自己的情感付諸丹青妙筆，將生活點滴浸泡在溫潤的茶湯中，又時常隨著香爐中的縷縷青煙夢……
      書房，是我獨處的安靜空間，或者說是個人心靈得以休憩的場域。置陳布局中，體味書籍、茶湯給予我的慰藉；又喜收藏，喜歡將從各地集來的玩意兒置于架上、幾前。大抵物比人更長久，它們是時光的精靈。與其說收藏的是古物，不如說是收藏了一段時光，器以載道，更承載了一段你我未曾經歷過的時光，它們才是光陰的見證者。
      書房中陳有一種著青色釉的窯器，瓷質細膩、線條明快流暢、造型端莊渾樸、色澤純潔斑斕，這個便是青瓷。對于青瓷，我極為喜愛更樂于收藏，尤其鐘愛龍泉青瓷。其釉有厚薄濃淡深淺之別，以至于燒成后會呈現出不同的青色——粉青、梅子青、艾青、翠青等等。恰如在掌控自己畫面的色澤時，要反復地拿捏、調和。最出挑的色澤當屬梅子青和粉青:一泓梅子青，色如掛枝初梅，青翠碧綠，瑩澈剔透；粉青，色似淡青湖水，柔和明凈。
      而有關龍泉青瓷，宋代莊季?！峨u肋編)中記:“處州龍泉縣……又出青瓷器，謂之乞討色，錢氏所貢，蓋同于此。宜和中，禁廷制樣須索，益加工巧。”⑤龍泉青瓷正是在這樣的時代背最下逐漸綻放其光彩。明人高濂在其筆記(遵生八箋》中，對于龍泉窯用墨頗多，可見高濂對其的鐘愛，也許在明代，龍泉青瓷就已經成為文人雅士的架上之賓，把玩間潤澤了日常生活。
      青瓷品項中，我最喜諸香具，汝窯弦紋奩式爐、龍泉梅子青鬲式爐等等都愛，賞其造型、品其胎骨、觀其釉色，外表精妙絕倫，用時香煙邈邈，沁人心脾。宋人陸游作《焚香賦》有言:
      時則有二趾之幾，兩耳之鼎。爇明窗之寶燭，消晝漏之方永。其始也，灰厚火深，煙雖未形，而香已發聞矣。其少進也。綿綿如皋端之息；其上達也，藹藹如山穴之云。新鼻觀之異境，散天葩之奇芬。即卷舒而飄渺，復聚散而輪囷。傍琴書而變滅，留巾袂之氤氳。參佛龕之夜供，異朝衣之晨熏。
      字句中，放翁描繪著自己用香、品香的細節，真真道出了兩宋士人與香為伴的生活圖景。北宋劉敞《戲作青瓷香毬歌》：
      “藍田仙人采寒玉，藍光照人熒如燭。蟾肪淬刀昆吾石，信手鐫花何委曲。濛濛夜氣清且嫭，玉縷噴香如紫煙。天明人起朝云飛，仿佛疑成此中去。”
      那個時代，香煙已經不在拘泥于佛家寺院，香和香具已然融進了當時士人的生活，而青瓷，作為出挑的香事載體，集藝術性、實用性于一身，發揮著它特有的功用。從事繪畫創作時，我們常常在宋畫中汲取營養，那么時人的生活和心境便更不能忽視了。
      到了明代，龍泉窯香爐亦常為文人收藏把玩，但時人所收藏的龍泉窯精品大抵為宋元代所制，因此士人將其視作古物收藏，一般不會使用。明代文震亨《長物志》中有記：
      “三代、秦、漢鼎彝，及官、哥、定窯、宣窯，皆以備賞鑒，非日用所宜。惟宣銅彝爐稍大者，最為適用......古人鼎彝，俱有底蓋，令人以木為之。烏木者最上，紫檀、花梨俱可，忌菱花、葵花諸俗式。爐頂以宋玉帽頂及角端、海獸諸樣，隨爐大小配之，瑪瑙水晶之屬，舊者亦可用。
      而在高濂的《遵生八箋》中也曾提及：
      “官哥定窯，豈可用之？平日，爐以宣銅、潘銅、彝爐、乳爐，如茶杯式大者，終日可用。”
      可見，明人對于龍泉窯器多用于品鑒、把玩，為其配置底蓋，爐頂點綴寶石，這種把玩方式我們在許多古畫中皆可發現。但賞玩便罷，用其焚香大抵不太經常了。
      除卻青瓷香器，青瓷花器亦是我最青睞的青瓷品項之一。日本南禪寺藏南宋馬公顯《藥山李翱問答圖》，這幅作品描繪的是宋人筆下的唐人故事，藥山手示上下，曰：云在天，水在瓶?；ɡ婕茏由蠑[有一個瓷質膽瓶，瓶內插有一枝梅花，清雅陳郁，從畫中我們并不能斷定其中的膽瓶是否為青瓷，但宋人的案幾陳設一覽無余。宋人對于青瓷膽瓶是鐘愛的，詩人曾幾《瓶中梅》中道：“小窗水冰青琉璃，梅花橫斜三四枝。”詩中“青琉璃”指的就是青瓷。而楊萬里的《道旁店》中記：“道是渠儂不好事，青瓷瓶插紫薇花。”可見宋人有多么喜用這青瓷瓶。明人高濂《遵生八箋》中，也有對于龍泉花器的記載：
      “龍泉著草大方瓶，高架兩旁，或置幾上，與堂相宜……冬時插梅，必須龍泉大瓶。”
      古人對于花器及瓶內花卉的選擇、花器的陳設擺放都有講究。特定的花卉需配以相應的花器，方可彰顯主人置陳布局的品味和對空間的把玩。于我，書房中花器的選擇又極為重要，每每得各式花卉用于寫生，需從房中尋得合適的花器盛放?；ㄆ饕f重簡潔，顏色不宜過于雜亂，以便更好地映襯出花卉之姿態，青瓷花器確是一種合適之選。
      古人好格物，不僅能將青瓷之美盡數賞之，還善于從一些冰冷的器具中參悟出深層次的道理來，研習中國傳統繪畫也是一樣，亦需有“格物”的精神。有趣的是西方學者雷德侯先生將“瓷器”作為一例，去印證其“中國藝術的模件化生產”理論，但他深諳，西方藝術家不斷追求的“重復”。于我，傳統藝術的可貴之處在于“傳承”，瓷器亦是如此。
      此時，夜色漸濃，伴著一旁幾案上小爐內的邈邈香煙，我依舊伏案提筆，調試著心中的那一抹青色……