我個人一直對“非物質文化遺產”這一命題表示質疑。首先作為“文化遺產”，必定是先人的文化遺存，它涉及的更多的是一種文化的記憶，而非效益。但作為“遺產”，它又深刻地具有某種經濟學范疇的氣息，這甚至可以被認定為人類資本主義發展過程中，產生的一種權利概念，以及某一種世界性強勢文明對其他文明的干涉性文化規范。因為我們順著當下“非物質文化遺產”的認定思路，遲早會將一些文明群體的母語，也納入文化遺產來對待。這其實已經失去了意義，甚至是一種文明的暴力。

　　因而，全世界范圍內，被認定的“非物質文化遺產”，或多或少地，沾染了資本再發現的味道。于是就產生了今天的國內涉及“非物質文化遺產”的東西，發現一處毀滅一處的文化災難，假以保護的名義，反而毀掉了大量自然存在的文明痕跡。

　　陶瓷，毫無疑問是中華文明的物質母語之一。但這一母語，早已不再是某種特定文明的獨有語種。它已經廣泛地成為了世界性文化語言，并且一直鮮活地存在著。因而，陶瓷本身，并不能作為文化遺產來對待，正如我們不能將布匹或者紙張，當做人類的某一類遺產。在時間與空間的本質里，陶瓷也好，布匹也好，紙張也好，從發明開始，到今天，依舊處在同一個時空界內，成為一種恒常性事物。

　　那么，關于陶瓷的“非物質文化遺產”，其實并非與陶瓷有關，它僅僅與以陶瓷為文化呈現載體的歷史文化特征和技術有關。那么，陶瓷范疇里的“文化遺產”，其實是一種共性遺產，涉及陶瓷的，也有可能涉及紙張與布匹，或者其他的各類型恒常性文化載體。

　　那么純粹的陶瓷，僅僅是母語的發音特征，這是中華文明物質母語的根本基因。千年陶瓷文化的流轉，并沒有改變陶瓷作為泥土造物的根本屬性，變化的，只是語氣和語感，以及表達的方式。

　　那么，有關陶瓷的文化嬗變，就與人類文明的文化嬗變如出一轍。它依然涉及到文明的沖撞與融合，文化的交流與擬仿，統治學與美學的衍生關系。

　　因而，本期策劃的，有關陶瓷的“非物質文化遺產”傳承命題，其實更多的，將從非陶瓷的文化現象的變遷入手，從繪畫以及繪畫的材料、審美趨勢與變遷、先人們對待陶瓷的態度與精神，來考察陶瓷文化范疇里的“非物質文化”的遺產性。

　　而保護這些遺產，也必將以發展的眼光來看待，絕不能以保持舊樣式的不變為使命。正好比對語言的保護與發展，是以合適的交流使用為前提，而不是以保存語言的古老特征為前提，否則，今天的我們，將無法使用漢語進行對話。