一切過去時代的文化資源,都有在當下文化語境中重新闡釋和創(chuàng)造性地開掘、利用的問題。一個民族的審美文化資源要想成為生動、鮮活的“現(xiàn)在時”或“現(xiàn)在進行時”,都必須與當代及當代人的精神生活需求(包括文藝審美)相聯(lián)系。所以,一切傳統(tǒng)的文化資源要想在當代發(fā)揮作用,都要經歷現(xiàn)代轉換。這中間至少有兩層意思:一是民族的傳統(tǒng)文化藝術遺產或資源,其本身并不能自然地成為新的藝術產品,只有經過一定形式的再創(chuàng)造,才能成為具有豐富的當代審美意味的作品;二是雖然藝術生產與工業(yè)生產不同,其所依賴的資源可以反復使用,而且不是越用越少,但是其拒絕模仿和復制的特性,便決定著其創(chuàng)新的至關重要性,及其可能生成的生機活力。
一位多年在少數(shù)民族地區(qū)負責意識形態(tài)領域工作的領導講過:“創(chuàng)新是人類歷史的動力,文化的發(fā)展尤其如此。任何一種文化如果墨守成規(guī)、固步自封,就不可能保持旺盛的生命力?!?鄭瑩瑩:《丹增談中華文化走向世界》,載于《文藝報》2006年5月20日)的確,對于不斷追求發(fā)展的社會、民族乃至人類而言,無論任何時候,創(chuàng)新都是至關重要的。如何創(chuàng)新,這是一個復雜而并無定規(guī)的問題,因此可能有許許多多答案。我們在這里只是提出一個思路,那就是,在當代全球化的背景下,民族藝術創(chuàng)新應以不斷追求新的民族藝術個性為重要取向,并于此同時張揚其富有特色的美學品格。為此,需要實踐多重超越,即,在藝術本體方面,超越不適應當代審美需求的模式;在認識上,超越狹隘的民族主義與文化屈從性,重視創(chuàng)新與深層次的自我確證,并融入多元共生的新的文化生態(tài)之中。在具體的藝術實踐及美學追求上,實現(xiàn)雙重超越,即,一方面吸取與消化本民族以外健康而有益的東西,在橫向上能夠穿越諸多域限,不斷跨向新的境界;另一方面,植根于傳統(tǒng)優(yōu)勢而又有所突破、有所推進,實現(xiàn)縱向提升。這種創(chuàng)新,應該躍上更高更廣的平臺,在人類的評判和取舍中獲得文化認同與審美價值認同,不斷將本民族文化區(qū)域的資源轉化為人類共享、共有的資源。而富有創(chuàng)新性與高品位的民族藝術的指歸,必須要適合當代人的生存與發(fā)展,要符合當代人追求自由與幸福的和諧旨趣。
要倡導創(chuàng)新精神,真正以旺盛的原創(chuàng)力,不斷創(chuàng)造新的精品力作,就要特別注意克服可能出現(xiàn)的對于民族文化資源的過分依賴,以及因此而可能形成的種種局限。譬如,在文化心態(tài)上,要克服封閉保守、怠惰停滯,或盲目自大、固執(zhí)排外等;在藝術情調的追求上,要克服那種更多沉湎于對舊日情調的懷戀,以至使藝術在很大程度上回到某種民族的、或地域性的民風習俗的層面,消解在自覺狀態(tài)中建樹起的藝術的獨立品格(如果一個民族的藝術追求與藝術表現(xiàn)僅僅滿足于民風民俗,以及先民生存狀態(tài)的信息傳達方面,則必然是缺乏創(chuàng)造力的);在創(chuàng)作實踐中,要克服創(chuàng)作思路的狹窄及慣性化格套,如創(chuàng)作方法的單一,題材運用上的平面重復(擁有題材優(yōu)勢而缺乏新的開掘視野與力度),老調填新詞的民間游戲式的運作,等等。所有這些,都不利于有創(chuàng)新意識和開闊視野的、有大作為的藝術家的造就;也容易使本民族、本地區(qū)的接受群體在審美取向等方面,習慣性地走上因循而單一的陳軌舊道。在一個地區(qū),一旦受到這樣一些局限性的影響,其藝術活動盡管也可能有局部的創(chuàng)新與進展,但總體而言,都會落于被動因循的狀態(tài)。
民族性藝術題材是民族藝術活動、特別是民族藝術創(chuàng)作的重要資本和優(yōu)勢,是體現(xiàn)民族藝術特點的重要方面。有些文藝作品首先是以其題材上的獨具特色而引人注意,并給人獨特的審美情趣與藝術哲學上的啟迪。但是,如果把民族性、地域性題材本身的作用看得過重,甚至放大到一種不適當?shù)某潭龋瑯右矔m得其反,會滋長包括創(chuàng)作與審美在內的藝術活動的惰性,從而進一步固化“自足性”。與此相關,便極易出現(xiàn)文藝創(chuàng)作中某些題材的平面重復或衍化,出現(xiàn)某些文藝創(chuàng)作者以“吃題材飯”而自足等現(xiàn)象。這個問題如果得不到應有的重視與有效的解決,則會導致由個體到群體創(chuàng)作才能和藝術靈氣的退化。
這種情況在某些民族藝術創(chuàng)作中現(xiàn)在事實上依然程度不同地存在著。有的創(chuàng)作者以為只要緊緊抓住并充分展示具有民族特色的題材,作品就自然會有特色,就會有吸引力。因此,一些傳統(tǒng)的最能顯示某一地區(qū)少數(shù)民族特點的題材或物象,被各種各樣的文藝形式反反復復一用再用。但仔細推敲,還是未脫開題材把握上的模式化和表面化。有的創(chuàng)作只是在對表現(xiàn)對象的組合形式上翻花樣,但其所傳達的生活體驗,文化內涵,以及審美發(fā)現(xiàn)等,卻并無新意,而且往往缺乏當代語境的協(xié)調性與整體感。像這種自覺不自覺間對題材的自足性的依賴,而走向自我重復,或重復他人的平面敷衍,無論如何都是民族藝術創(chuàng)造與發(fā)展中的一種遺憾,一種浪費,是應該引起格外重視的。
這里還特別需要指出的是,經典性民族藝術作品和民族性藝術題材容易形成的一個二律悖反問題。從民族文化的深層意義上去思考,經典性民族藝術作品多半屬于一個民族群體人文智慧的結晶,是一個民族發(fā)展到某一階段社會群體的精神世界最富表現(xiàn)力的寫照,所以,無論在藝術表現(xiàn)形式上,還是在審美內涵以及文化根基上,它的典范性都往往是很突出的。它會以其豐富的民族文化底蘊和藝術魅力,滋養(yǎng)并影響幾代人。但與此同時,它也極容易成為一種從文化范式到藝術表現(xiàn)方面均備受推崇的范本。這樣,愈是在民族文化心理結構處于穩(wěn)態(tài)或超穩(wěn)態(tài),群體的民族藝術自足性較強時,文藝活動中的“臨范”性便愈強,甚至會進入到集體無意識的層面。因此,如果一旦放棄了積極的調節(jié)機制,缺乏了原創(chuàng)性沖動與活力,這種遮蔽性極強的民族藝術經典,則又很有可能成為一種負載,對主體的創(chuàng)造精神和創(chuàng)新才能產生限制作用。
順便講一下民族文化資源的開掘利用、以及發(fā)展民族藝術與文化產業(yè)的關系。筆者以為,這中間既有一定必然性,也有一定必要性。關于必然性,至少有這樣兩個方面:其一,受當代市場經濟的制約和影響;其二,當代科技發(fā)展所帶來的主導傳媒形式變化而引起的文化藝術生態(tài)格局的變化在民族藝術生存和發(fā)展上的體現(xiàn)。關于必要性,也應至少有兩個方面:一是要使民族藝術置于大眾文化的平臺而為更多的人所關注,并產生一定影響,則需形成一定規(guī)模并有持續(xù)性;二是需要有適于自身發(fā)展的保障機制,為此,開掘民族藝術審美文化資源并使之形成產業(yè)化機制則是可行的途徑之一。當然必須明確,我們這里所談的產業(yè)問題,其主旨依然是在民族藝術的生存和發(fā)展上,而并非要討論藝術在經濟意義上的利益得失。
其實,從其生成及原初形態(tài)看,任何民族藝術其原本就是與本民族政治、經濟、文化密切相關的??晌覀円擦私獾疆斚掠行┤舜_有一種擔憂,即憂慮民族藝術進入到文化產業(yè)的運作,會影響甚至毀壞傳統(tǒng)的經典藝術,以至傷及具有特色的新的經典性創(chuàng)造,或使那些無法進行市場化經營的民族藝術種類和非盈利性的民族藝術活動遭受滅頂之災。應該說,這主要還是站在原有的計劃經濟角度的思考與認識。筆者以為,這里的關鍵是,當代文化產業(yè)是在市場經濟條件下建立起來的,因此與之相適應的民族藝術保護也必須以與之相適應的思路與方式來建構。即,當代新的文化產業(yè)的建設與發(fā)展,必須將藝術分為經營性和非經營性(以非盈利的文化藝術建設為目標)兩種,在建立市場經營性文化產業(yè)的同時,還必須建立與之相匹配的對位互補的民族藝術保護方式——關鍵是保護其具有根性特質的東西,使二者相輔相成,形成有益于民族藝術發(fā)展及文化產業(yè)建設的合理架構。另外,在當代意義上的文化產業(yè),屬于創(chuàng)意產業(yè),它高度張揚文化創(chuàng)新意識,所以,將民族藝術納入文化創(chuàng)意視野之中,其中包括為文化產業(yè)所關注與開掘,應該是有益于其不斷產生新意與新值的。不過,有一點是特別重要的,即要堅決摒棄庸俗化和惟利是圖,而始終保持并突出民族文化精神的鮮活性。