中國傳統的“文人畫”，特別注重“境界”的營造。達到了一定的境界，也就達到了“氣韻生動”的目的。所謂“境界”，指的是書畫家通過筆墨語言所創造的一種氣象，一種意境，一種格調，以及品賞者通過精神體驗、主觀感受而感受到的精神高度。“文人畫”的境界，主要有以下幾個層面：
虛幻之境 如果是純粹對客觀世界進行描繪，那么，這種“描繪”的功能，書畫遠遠不及攝影、攝像便捷而逼真，書畫的優越性在于能夠表達人對客觀世界的幽微感受。客觀世界是什么？我們所看到的、聽到的、聞到的，真是客觀世界的本來面目嗎？哲學家和藝術家對此是抱懷疑態度的。中國古代哲學認為宇宙是一個氣場，生生不息，變化無窮，一切都處于變化之中。我們所能感知到的，是虛幻的事實，是人類根據已經得知的知識做出的一種判斷。只有充分地意識到世界的“虛幻性”，才有可能了解世界的實體性。中國的書畫家，特別是文人畫家受“虛幻觀”的影響非常大，在書畫作品中或多或少有所體現。
畫外之境 與“虛幻之境”相關聯的是“畫外之境”。“文人畫”追求的不是繪畫技巧本身，而是“畫外之意”。這“畫外之意”，便是“文人畫”含金量高于“畫工畫”的根本原因所在。畫內之境可描，而畫外之境難求，因為“畫外之境”需要豐厚的學養、生活積淀才能達到。
拙丑之境 美與丑，巧與拙，是誰界定的？是人為界定的，是人所認定的。中國文人意識到了這一點，因而，對美的質疑、對巧的質疑，對拙的追求、對丑的追求，一直是中國傳統美學中十分重要的一環。老子提出“大巧若拙”，是追求拙境的理論核心。書畫創作固然需要技巧，但過分強調技巧，或者說技巧的痕跡過露，反而小家之氣，給人以拙劣之感。如果率性而為，不講技巧，或者將技巧的痕跡減到最小程度，看似稚拙，卻反而有一種天真質樸之美。
寂寞之境 中國文人所走的道路，注定是寂寞之途。不管在朝在野，文人在心靈上往往是孤獨寂寞的。藝術上的寂寞，指的是空靈悠遠、靜穆幽深的境界。惲南田說：“寂寞無可奈何之境，最宜入想。”他推崇倪云林的畫，認為倪云林的畫“真寂寞之境，再著一點便俗。”倪云林營造的，是一個寂寞的藝術世界。有人評論說倪云林的寂寞之境已經到了“水不流，花不開”的境界，展現在他筆下的是一個近乎不動聲色的寂寞世界。寂寞到極致，讓人感覺到宇宙的本原，他所要表達的，是超越塵世、超越世俗的理想境界。
蕭散之境 蕭散是中國古典美學中一個重要概念。蕭散，形容舉止、神情、風格等自然不拘束，得大自在，閑散舒適。也形容蕭條、凄涼。如《西京雜記》：“司馬相如為《上林》、《子虛》賦，意思蕭散，不復與外事相關。”唐張九齡詩：“從茲果蕭散，無事亦無營。”宋曾鞏詩：“我亦本蕭散，至此更怡然。”當作瀟灑自然解。而作為美學概念的“蕭散”，指的是精神上無拘無束，氛圍上蕭瑟清逸、散淡疏朗，超越一切秩序。以蕭散著稱的詩人有陶淵明、孟浩然、王維、韋應物等；以蕭散著稱的書法家有鐘繇、褚遂良、楊凝式、宋四家等；以蕭散著稱的畫家有倪云林、黃公望、董其昌、八大山人等。
荒寒之境 與蕭散之境相似的還有荒寒之境。荒，與蕭散相似，寒則體現了一種冷逸、清寒之美。中國畫多寒林圖、寒松圖、寒江圖，多雪景、硬石、枯樹、寒鴉、野鶴，主要是為了表現蕭疏寧靜、空靈幽遠的意蘊。唐代王維、張璪善畫寒林圖，開創了用水墨表現寂寥荒寒境界的先河，荊浩、關仝、董源、巨然，善畫野林古寺、幽人逸士，進一步開拓了荒寒的畫境。李成把荒寒和平遠融為一體，極大地豐富了荒寒的美感。不獨山水，在梅蘭竹菊等文人畫常用題材中，荒寒之境也成為一種廣泛的追求。這與文人的獨立孤傲、曠遠放逸的襟懷是相通的，與空、虛、寂、靜的禪的境界是相通的。
淡雅之境 云清風淡，是文人心儀的境界。魏晉士人深得淡雅之趣，宋人更是將淡雅發展為審美的主流。這與宋徽宗推崇淡雅之美大有關系，也與文人畫的發展密切相關，文人畫的主要美學追求，是“淡而無味，含義雋永”。《宣和畫譜》卷十二墨竹緒論云：“繪事之求形似，舍丹青朱黃鉛粉則失之，是豈知畫之貴乎有筆，不在夫丹青朱黃鉛粉之工也。故有以淡墨揮掃，整整斜斜，不專于形似而獨得于象外者，往往不出于畫史而多出于詞人墨卿之所作。”這段話很清楚地講明了畫工畫和文人畫的一個重要區別。文人畫不求形似，而求“象外之意（神似）”，所以可以“淡墨揮掃”。而畫工為了形似，只能在丹青朱黃鉛粉色彩上下笨功夫。
簡約之境 筆簡意濃，筆簡韻長，是文人作畫的重要方法。特別是宋朝的文人畫家們，對簡約的追求更是具有強烈的主動性。“多求簡易而取清逸”，正是文人畫的核心。《宣和畫譜》評論關仝：“蓋仝之所畫，其脫略毫楮，筆愈簡而氣愈壯，景愈少而意愈長也。”我覺得，筆簡，是一件非常不容易的事情。簡單地說，要先做加法，再做減法；先做乘法，再做除法，能夠認識、掌握繁復的東西，只不過把能省略的盡量省略，留下的寥寥數筆，足以抵得過滿紙筆墨，甚至比滿紙筆墨的容量更大，因為有許多含義盡在不言中、盡在畫面外。
心靈之境 中國畫從追求形似到追求神似，是一個巨大的進步。兩宋開始，畫家又開始由神似，向追求“靈性”轉變。所謂“性”，就是“肇自然之性”，畫出本然之“性”。畫家和世界的關系，不是站在世界的對岸來看待世界、欣賞世界、描繪世界，而是回到世界之中，把自己看成世界的一分子，世界的一切都與自己的生命密切相關。由此產生心靈的感悟，產生對世界的獨特體驗，便是心靈的境界、生命的境界。畫家所寫，不是眼睛看到的景物，而是在瞬間生命體驗中有所“發現”。心靈之境，是繪畫藝術的最高境界，是“天人合一”、“物我兩忘”、“物我合一”的境界。