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　　青瓷的絕世之美，據說與這首詩有關。傳說北宋末年的徽宗趙佶這位藝術上極具造詣的皇帝，曾做過一個夢，夢到了雨過天晴后天空的顏色，為之傾倒，并揮筆寫下了這句詩，并要求工匠們造出“雨過天青”般顏色的瓷。這位篤信道教崇尚自然的皇帝如愿得到了那種介于藍與綠的天青色。
　　有人說這首詩并非宋徽宗所寫，而是來自后周柴世宗的御批。其實，這首詩的意義在于提升了古人對天青色的想象空間，打開了心靈的窗戶。是誰寫的，實際上并不重要，重要的是天青色從此成為中華民族魂牽夢縈的一道色彩，天青色所蘊含的深沉、優雅、含蓄的美學境界，成為遙不可及的精神高度。
　　天青色之所以成為中華民族傳統文化的精華，還與這個民族的天然習性以及宗教信仰有很大的關系。
　　在古人之“重色”傳統中，青色尤其受到重視，這也是與“五色”之內涵分不開的。以地位論，“五色”中以黃為首，這是因為黃色對應的土在“五行”中居主導地位；然而若以時序論，“五色”中則以青為首。青色對應木，象征著春季與東方，象征著希望與開始。對于依賴農耕生產方式的古人來說，青色寓意之重要性不言而喻。從更廣闊的范圍來看，與古人之生存環境最休戚相關的色彩也是青色，頭頂之青天、身側之碧水，更有隨處可見青蔥之植被，古人之感知力和想象力，無時無處不受到青色的濡染和包圍。可以說，在長久的無意識中，青色已經浸染了古人的色彩觀，并進一步影響到其審美文化，形成了“尚青”的傳統。
　　古人之“尚青”的審美追求，后來又與哲學與宗教融合到一起，并伴隨中國傳統文化生生不息。令人詫異的是，儒道釋三家竟然不約而同地對“青”發出了極高的推 崇。儒家“尚青”，儒家認為，從“五色”來看，青色既不像紅色那樣激烈，給人以極大刺激；也不像黑色那樣低沉，給人以極大壓抑——它恰好具備一個“中庸” 的性質。道家“尚青”，老子主張以虛靜的主觀態度對待萬物，才能妙悟萬物之美、大道之真。青色與人類生存環境中的自然山水、天地河海的青色色調形成契合，佛教“尚青”，佛教常用“青蓮”來形容佛的眼睛，佛教之推崇青色，其主要原因和道家是相似的，即青色有助于心境的靜默，有助于達到心境合一的“虛靜恬淡”境界。
　　經過多少年的歷史沉淀和心靈感悟，在中華民族的記憶深處，青，早已不是一種簡單的顏色，或者說，這種簡單的顏色竟有如此大的張力和表現力，它承載著一個時代的心靈訴求，導引著一個民族的美學信仰，寄托著人類未來的美好希望。
　　留住這抹天青，成為歷朝歷代不約而同的追求與信仰。從商周開始，中華民族喜愛青瓷的歷史可謂綿延不絕。當宋徽宗寫那首詩的時候，中國王朝打造青瓷已到了登峰造極的年代。無論是皇家朝庭，還是民間雅士，都以制作和擁有青瓷為榮。作為與中華民族文化幾乎一樣長遠的陶瓷，自然承擔起“尚青”文化表現與傳達的責任。陶瓷的相對永久性與光華朗潤的品質特點，賦予了“尚青”文化一種獨特永恒的魁力和深度的傳承效果。這也就是青瓷在中國文化史上地位超絕、蔚為壯觀的原因。
　　正因為如此，歷代文人墨客都對青瓷不吝詞藻，極盡贊譽。她“如蔚藍落日之天，遠山晚翠；湛碧平湖之水，淺草初春”；她“奪得千峰翠”，色本自然，有天地之大美；她“溫潤純樸色形備”，不必有所附麗；她無生命，但具有高遠的人格象征。可以說，青瓷是中國文人的心靈故鄉。
　　花開花落，流螢飛轉，年年歲歲年年，歷經多少國仇家恨，目睹多少聚散離合，千年的古青