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世俗茶道
2014/4/1 21:03:22

   
 

  茶是雅物,亦是俗物。進(jìn)入世俗社會(huì),行于官場(chǎng),染幾分官氣。行于江湖,染幾分江湖氣;行于商場(chǎng),染幾分銅臭;行于清湯,雜幾分脂粉氣;行于社區(qū),染幾分市儈氣;行于家庭,染幾分小家子氣。熏得幾分人間煙火,焉能不帶煙火氣。這便是生發(fā)于“茶之味”以“享樂人生”為宗旨的。“世俗茶道”,其中大眾化的部分發(fā)展前景看好。
    茶是雅物,亦是俗物。當(dāng)它進(jìn)入官場(chǎng),與政治結(jié)緣,便演出一幕幕雄壯的、悲壯的、偉大的、渺小的、光明的、卑劣的歷史活劇。
    唐代,朝廷將茶沿絲綢之路輸往海外請(qǐng)國,一借此打開外交局面,都城長安能成為世界大都會(huì)、政治經(jīng)濟(jì)文化之中心,茶亦有一份功勞。文成公主和親西藏,帶去了香茶,此后,藏民飲茶成為時(shí)尚,一此事在西藏傳為歷史美談。文宗李昂太和九年(835),為抗議榷茶制度,江南茶農(nóng)打死了榷茶使王涯,這就是茶農(nóng)斗爭史上著名的"甘露事變"。
    明代,朝廷將茶輸邊易馬,作為殺手銅,欲借此“以制番人之死命”,茶成了明代一個(gè)重要的政治磋碼。
    清代,左宗棠收復(fù)新疆,趁機(jī)輸入胡茶,并作為一項(xiàng)固邊的經(jīng)濟(jì)措施。
    茶是個(gè)靈物,隨國家政治的舉措而升沉起伏,輝煌過,也晦氣過。
    史書記載,1044年(宋仁宗慶歷四年。西夏景宗天授禮法延詐七年八家與夏議和,宋封元是為夏國王,并每年給以“銀七萬兩,綱十五萬匹,茶葉三萬斤。”宋朝國人將茶貢給朝廷,朝廷又將它貢給西夏,以取悅強(qiáng)敵。茶負(fù)載的不是友誼,而是對(duì)強(qiáng)權(quán)的屈服。
在中國清代,官場(chǎng)飲茶有特殊的程序和含義,有別于貴族茶道、雅士茶道、禪宗茶道。在隆重場(chǎng)合。如拜謁上司或長者,仆人獻(xiàn)上的蓋碗茶照例不能取飲,主客同然。若貿(mào)然取飲,便視為無禮。主人若端茶,一意即下了“逐客令”,客人得馬上告辭,這叫“端茶送客”。主人令仆人“換茶”,表示留客,這叫“留茶”。
    茶作為有特色的禮品,人情往來靠它,挖門子搭橋鋪路也靠它。機(jī)構(gòu)重疊,人浮于事,為官為燎的,“一杯茶,一包煙,一張‘參考’看半天”。茶通用于不同場(chǎng)合,成事也壞事, 溫情又勢(shì)利,茶雖潔物亦難免落入染缸,常扮演尷尬角色,借茶行“邪道”,罪不在茶。 
 

    茶入商場(chǎng),又是別樣面目。在廣州,“請(qǐng)吃早茶!”是商業(yè)談判的同義語。一盅兩件,雙方邊欽邊談。隔著兩縷裊裊升騰的水氣打開了“商戰(zhàn)”,看貨叫板,討價(jià)還價(jià),暗中算計(jì),價(jià)格廝殺,終于拍板成交,將茶一飲而盡,雙方大快朵頤。沒茶,這場(chǎng)商戰(zhàn)便無色彩,便無詩意。只要吃得一杯早茶,縱商戰(zhàn)敗北,但那茶香仍難讓人忘懷。
    茶入江湖,便添幾分江湖氣。江湖各幫各派有了是是非非,不訴諸公堂,不急著“擺場(chǎng)子”打個(gè)高低,而多少講點(diǎn)江湖義氣,請(qǐng)雙方都信得過的人物出面調(diào)停仲裁,地點(diǎn)多在茶館,名叫“吃講茶”。這不為錯(cuò),茶道之宗旨就有“致清導(dǎo)和”一說。
    茶道進(jìn)入社區(qū),趨向大眾化、平民化,構(gòu)成社區(qū)文化一大特色。如城市的茶館就很世俗,《清稗類鈔》記載:
京師茶館,列長案,茶葉與水之資,須分計(jì)之;有提壺以注者,可自備茶葉,出錢買水而已。漢人少涉足,八旗人士,雖官至三四品,亦廁身其間,并提鳥籠,曳長裙、就廣坐,作茗憩,與困人走卒雜坐談話,不以為懺也。然亦絕無權(quán)要中人之蹤跡。
    民國年間的北京茶館溶飲食、娛樂為一體,賣茶水兼供茶點(diǎn),還有評(píng)書茶館,說的多是《包公案》、《雍正劍俠圖》、《三俠劍》等,顧客過茶病又過書痛;有京劇條社,唱戲者有專業(yè)演員也有下海票友,過茶癮又過戲癮;有藝茶社,看雜耍,聽相聲、單弦,品品茶,樂

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