世俗茶道
2014/4/1 21:03:22
茶是雅物，亦是俗物。進(jìn)入世俗社會(huì)，行于官場(chǎng)，染幾分官氣。行于江湖，染幾分江湖氣；行于商場(chǎng)，染幾分銅臭；行于清湯，雜幾分脂粉氣；行于社區(qū)，染幾分市儈氣；行于家庭，染幾分小家子氣。熏得幾分人間煙火，焉能不帶煙火氣。這便是生發(fā)于“茶之味”以“享樂人生”為宗旨的。“世俗茶道”，其中大眾化的部分發(fā)展前景看好。
茶是雅物，亦是俗物。當(dāng)它進(jìn)入官場(chǎng)，與政治結(jié)緣，便演出一幕幕雄壯的、悲壯的、偉大的、渺小的、光明的、卑劣的歷史活劇。
唐代，朝廷將茶沿絲綢之路輸往海外請(qǐng)國，一借此打開外交局面，都城長安能成為世界大都會(huì)、政治經(jīng)濟(jì)文化之中心，茶亦有一份功勞。文成公主和親西藏，帶去了香茶，此后，藏民飲茶成為時(shí)尚，一此事在西藏傳為歷史美談。文宗李昂太和九年（835），為抗議榷茶制度，江南茶農(nóng)打死了榷茶使王涯，這就是茶農(nóng)斗爭史上著名的"甘露事變"。
明代，朝廷將茶輸邊易馬，作為殺手銅，欲借此“以制番人之死命”，茶成了明代一個(gè)重要的政治磋碼。
清代，左宗棠收復(fù)新疆，趁機(jī)輸入胡茶，并作為一項(xiàng)固邊的經(jīng)濟(jì)措施。
茶是個(gè)靈物，隨國家政治的舉措而升沉起伏，輝煌過，也晦氣過。
史書記載，1044年（宋仁宗慶歷四年。西夏景宗天授禮法延詐七年八家與夏議和，宋封元是為夏國王，并每年給以“銀七萬兩，綱十五萬匹，茶葉三萬斤。”宋朝國人將茶貢給朝廷，朝廷又將它貢給西夏，以取悅強(qiáng)敵。茶負(fù)載的不是友誼，而是對(duì)強(qiáng)權(quán)的屈服。
在中國清代，官場(chǎng)飲茶有特殊的程序和含義，有別于貴族茶道、雅士茶道、禪宗茶道。在隆重場(chǎng)合。如拜謁上司或長者，仆人獻(xiàn)上的蓋碗茶照例不能取飲，主客同然。若貿(mào)然取飲，便視為無禮。主人若端茶，一意即下了“逐客令”，客人得馬上告辭，這叫“端茶送客”。主人令仆人“換茶”，表示留客，這叫“留茶”。
茶作為有特色的禮品，人情往來靠它，挖門子搭橋鋪路也靠它。機(jī)構(gòu)重疊，人浮于事，為官為燎的，“一杯茶，一包煙，一張‘參考’看半天”。茶通用于不同場(chǎng)合，成事也壞事， 溫情又勢(shì)利，茶雖潔物亦難免落入染缸，常扮演尷尬角色，借茶行“邪道”，罪不在茶。
茶入商場(chǎng)，又是別樣面目。在廣州，“請(qǐng)吃早茶！”是商業(yè)談判的同義語。一盅兩件，雙方邊欽邊談。隔著兩縷裊裊升騰的水氣打開了“商戰(zhàn)”，看貨叫板，討價(jià)還價(jià)，暗中算計(jì)，價(jià)格廝殺，終于拍板成交，將茶一飲而盡，雙方大快朵頤。沒茶，這場(chǎng)商戰(zhàn)便無色彩，便無詩意。只要吃得一杯早茶，縱商戰(zhàn)敗北，但那茶香仍難讓人忘懷。
茶入江湖，便添幾分江湖氣。江湖各幫各派有了是是非非，不訴諸公堂，不急著“擺場(chǎng)子”打個(gè)高低，而多少講點(diǎn)江湖義氣，請(qǐng)雙方都信得過的人物出面調(diào)停仲裁，地點(diǎn)多在茶館，名叫“吃講茶”。這不為錯(cuò)，茶道之宗旨就有“致清導(dǎo)和”一說。
茶道進(jìn)入社區(qū)，趨向大眾化、平民化，構(gòu)成社區(qū)文化一大特色。如城市的茶館就很世俗，《清稗類鈔》記載：
京師茶館，列長案，茶葉與水之資，須分計(jì)之；有提壺以注者，可自備茶葉，出錢買水而已。漢人少涉足，八旗人士，雖官至三四品，亦廁身其間，并提鳥籠，曳長裙、就廣坐，作茗憩，與困人走卒雜坐談話，不以為懺也。然亦絕無權(quán)要中人之蹤跡。
民國年間的北京茶館溶飲食、娛樂為一體，賣茶水兼供茶點(diǎn)，還有評(píng)書茶館，說的多是《包公案》、《雍正劍俠圖》、《三俠劍》等，顧客過茶病又過書痛；有京劇條社，唱戲者有專業(yè)演員也有下海票友，過茶癮又過戲癮；有藝茶社，看雜耍，聽相聲、單弦，品品茶，樂
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